This is not who we are!

我們行事不是做給別人看的，而是出於愛德，否則我們在地上已得到賞報，但相比於死後的永生，在世上這短短的賞報，對我們又有何意義呢？相反，藏富於天 ，這是不是一個更明智的選擇嗎？

紐西蘭基督城從1830年歐洲有移民到來開始，這一百八十多年的歷史裏，發生了兩件最嚴重的災難，其中一件事發生於2011年基督城大地震，當時有145人在地震中死亡，城市大部分建築物，包括當時的基督城座堂，都毀於一旦，在地震過後，基督城人在廢墟中，找到一百四十五張椅子，把它們安放於當時的震央中心，來記念每一個在地震中死去的遇難者，來彰顯紐西蘭人對每一位國民的尊重。第二件事，當然是上週五發生的恐怖襲擊，一名28歲澳洲籍的男人塔蘭特 (Brenton Tarrant) 闖進兩間清真寺，亂槍掃射，造成49人死亡、48人受傷，這件事在國外國內都造成轟動，但紐西蘭國民與外國人對這件事所關注的地方，卻有所不同。外國有不少輿論，包括港、澳兩地，都認為這次慘案的發生，是與紐西蘭作為大洋洲諸國中，槍械管制最為寬鬆的國家有關，雖然紐西蘭亦有槍械發牌制度，但卻沒有槍械登記制度，因此，任何持有槍牌的人，都可以在無需登記情況下購買半自動步槍等非管制性槍械，有見於此，紐西蘭總理阿德恩 (Jacinda Ardern) 已經承諾於十天內，公佈槍械改革措施。但是，有人覺得，為何政府這麼後知後覺，要發生了這麼嚴重的事情後，才發現槍械管制制度的漏洞呢？或許我們可以從長達84頁，行兇者自白書中找到一些端倪，行兇者作為一個澳洲人，他選擇以紐西蘭作為發動恐怖襲擊的地方原因是什麼呢？根據其自白書所言，他是希望展示「世界沒有地方是安全」的，同時「紐西蘭代表多元化文化和同情心」，行兇者作為同是大洋洲諸國的國民，由此可見，普遍大洋洲民眾，都認為紐西蘭是世界上最安全的地方，所以不需要對槍械作出嚴格的管制，國民守法，不是出於法規管制，而是對國家的尊敬和愛護。而紐西蘭國民，又對這一慘劇有什麼的看法呢？筆者從小學開始，直到大學畢業，都是在紐西蘭成長和受教育，在這件慘案發生後，筆者在紐國認識的人，不論是白人、毛利人、華僑、還是來自世界不同地方僑民，都紛紛在自己社交媒體的頭像上，寫上以下的字句 ：「This is not who we are!」，紐西蘭作為一個移民國家，當地除了白人外， 還有世世代代本身已生活在這片土地的毛利人、南太平洋諸島的土著，來自世界各地的僑民等，我們從小所受的教育所重視的，是對多元文化認識與理解，和如何保護、尊重這一片最後淨土，因此，每一位在紐西蘭長大的兒童，包括筆者在內，我們對這一片土地，都是充滿愛護與尊重。筆者在紐國從小學到大學畢業，從來沒有上過一堂公民課或政治課，但是長大後基於愛護自己的國家，不想這個國家和國民受到任何的傷害，同時亦希望，在外國人心中，我們的國民是被受尊重的, 為此, 紐國的國民，在這件事中，強調的是 This is not who we are，希望外界不要把這一位兇手的行為，等同於紐國人的價值觀。

耶穌說 :「當你祈禱時，不要如同假善人一樣，愛在會堂及十字街頭立著祈禱，為顯示給人；我實在告訴你們，他們已獲得了他們的賞報。」

耶穌這段教訓，最能形容紐西蘭國民對自己國家價值觀的看法，我們不會痛哭流涕著地唱我們的國歌《God Defend New Zealand》、不會不停迫人去認同我們的國家和我們的價值觀、亦不會像美國一樣，拍攝紐西蘭人拯救地球的電影，我們只會透過對尊重每一個人的文化、宗教、種族的個別差異，常抱著一顆尊重自己，尊重別人的心，因不要讓別國的人看不起紐西蘭國民，而去規範自己的言行。在慘劇發生後，由於所有基督城的清真寺，因恐襲的原因需要關閉，我們能從新聞片段中，見到為遇難者身後事所舉行的伊斯蘭教儀式，是在基督城聖公會的紙聖堂-因基督城大地震中原先基督城座堂被摧毀後，所搭建的聖堂中進行；同時亦在新聞得知，有不少白人為了保護伊斯蘭教的鄰居，願意陪同他們一起外出以免受到襲擊，這一種跨越宗教、民族的共融，正是基督精神的體現，因正如耶穌教訓我們，我們行事不是做給別人看的，而是出於愛德，否則我們在地上已得到賞報，但相比於死後的永生，在世上這短短的賞報，對我們又有何意義呢？相反，藏富於天 ，這是不是一個更明智的選擇嗎？